Entrevista con J. Gordon Melton, uno de los principales académicos especializados en religión contemporánea a nivel mundial, quien explica las diferencias entre los diferentes grupos que forman parte de la tradición del predicador protestante chino Witness Nee.
por Massimo Introvigne
J. Gordon Melton es un distinguido Profesor de Historia Religiosa Americana en el Instituto de Estudios Religiosos de la Universidad Baylor en Waco, Texas. Su nombre es familiar para todos aquellos interesados en el pluralismo religioso estadounidense y es considerado uno de los padres fundadores del análisis académico de nuevos movimientos religiosos. En los últimos años, las religiones chinas se han convertido en uno de sus principales intereses. Él ha estudiado los movimientos en la tradición de los ministros chinos Watchman Nee (1903–1972) y Witness Nee (1905–1997) durante más de cuarenta años. Estos movimientos son conocidos en China y en el extranjero con diferentes nombres, y es por eso que le hemos pedido al Profesor Melton que les aclare a nuestros lectores quién es quién.
Comenzaremos por denominar a este grupo de Iglesias simplemente como la tradición de Watchman Nee. ¿Cómo podemos definirla?
Se puede definir como una tradición cristiana evangélica internacional establecida en China en la década de 1920 y que se distingue por la creencia de que debería haber una sola Iglesia cristiana activa en una ciudad determinada (como un reproche a las rivalidades denominacionales). La misma surgió del ministerio de Watchman Nee, un cristiano chino que había sido fuertemente influenciado por los Hermanos de Plymouth. En la década de 1930, Nee escribió varios libros en los cuales explicaba sus creencias y fundó iglesias por toda China. Adoptó una perspectiva cristiana evangélica, pero creía que el Nuevo Testamento enseñaba que, como expresión de la unidad de la Iglesia, solo debía establecerse una iglesia en una ciudad determinada. Tras la llegada al poder del régimen comunista, el PCCh desaprobó las actividades de Nee y comenzó a investigarlo. Como consecuencia de ello, fue exiliado de Shanghái y luego, en el año 1952, fue enviado a prisión de por vida.
¿Cuál es la conexión entre Watchman Nee y Witness Nee?
En el año 1948, Nee envió a uno de los presbíteros de su Iglesia, Witness Nee, a dirigir la misión en Taiwán. Bajo la dirección de Nee, la Iglesia floreció y se extendió a países vecinos, hasta llegar a Estados Unidos. Allí, atrajo a miembros de comunidades chino-americanas y posteriormente a la población en general. En el año 1962, Nee se mudó a California, donde estableció el Ministerio Oleada de Vida (Living Stream Ministry), la rama editorial del movimiento, para promover sus propias actividades de escritura y enseñanza, mediante las cuales ofrecía orientación a las, de otro modo, congregaciones autónomas del movimiento. El mismo basó sus enseñanzas en los escritos de Nee y Nee, los cuales han sido publicados por el Ministerio Oleada de Vida.
Este es un grupo que en las décadas de 1970 y 1980 se volvió algo controvertido, ¿verdad?
Durante la década de 1970, finalizó la relación cordial entre lo que generalmente se denominaba la Iglesia Local (es decir, en los EE. UU., el grupo de Nee) y la comunidad cristiana evangélica más extensa. Los líderes evangélicos acusaron a la Iglesia Local de robarles miembros, enseñar perspectivas no ortodoxas sobre la Trinidad, e involucrarse en varias prácticas propias de «sectas». Escritores cristianos incluyeron a la Iglesia Local en libros sobre cultos. Uno de esos libros, publicado por el Proyecto de Falsificaciones Espirituales, con sede en Berkeley, California, dio lugar a una demanda por difamación, la cual fue presentada en el año 1985, y a un juicio multimillonario a favor de la Iglesia Local. La demanda acabó en gran medida con las acusaciones esgrimidas por evangelistas en contra del movimiento y, desde entonces, la Iglesia Local ha continuado llevando a cabo su labor en Occidente de manera serena y sin complicaciones.
Ahora estamos listos para abordar la cuestión de cómo llamar a estas Iglesias, un problema complicado por el hecho de que la tradición de Witness Nee está dividida en varias subtradiciones que compiten entre sí…
El tema de cómo llamar a las facciones del movimiento iniciado por Watchman Nee me ha mantenido entretenido durante las últimas tres décadas, pero especialmente durante los últimos tres años. Sigue siendo un problema, ya que Nee no quería una denominación para sus seguidores, una perspectiva que heredó de los Hermanos de Plymouth y del evangelista británico Theodore Austin-Sparks (1888–1971). Él además desarrolló una forma congregacionalista de gobierno de la Iglesia, mediante la cual mantuvo unido al movimiento más amplio gracias a su autoridad carismática. También se debe tener en cuenta que la ruptura con los Hermanos de Plymouth fue causada por su relación con Austin-Sparks. Él partió el pan (participó en un servicio de comunión) en la congregación Honor Oak Fellowship liderada por Austin-Sparks y, luego de ello, fue expulsado por los Hermanos de Plymouth.
El movimiento de Nee fue llamado de diferentes maneras, tales como Pequeño Rebaño (un nombre derivado de su himnario), Asamblea Cristiana, o Iglesia Salón de Asambleas. La denominación Iglesia Local surgió cuando Nee presentó la doctrina que afirmaba que cada ciudad debería contar con una sola iglesia.
Witness Nee prefirió la palabra «Asamblea» (召会) a «Iglesia», y su movimiento fue conocido originalmente en China y en el extranjero como «la Asamblea», pero debido a que afirmaba ser el heredero legítimo del grupo de Nee, también utilizó la denominación “Iglesia Local», el nombre preferido particularmente en Estados Unidos hasta fines del siglo XX. El mismo también fue conocido como Recuperación del Señor, ya que las únicas prácticas llevadas a cabo en el grupo fueron propuestas bajo la idea de que habían sido recuperadas luego de que el movimiento cristiano más extenso las hubiera perdido a lo largo de los siglos.
Para la década de 1980, podemos decir que en China habían surgido tres facciones del movimiento de Nee. Un grupo de seguidores de Nee se alineó con el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías controlado por el Gobierno y consideró que dicho movimiento había resuelto, a su manera, los problemas relacionados con las divisiones denominacionales que tanto preocupaban a Nee. Después de todo, la Iglesia de las Tres Autonomías ha reunido a toda clase de cristianos protestantes. Una segunda facción se mantuvo independiente del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y del PCCh. Este grupo fue llamado de diferentes maneras —entre las que se incluyen movimiento Pequeño Rebaño y Sala de Asambleas (los cuales fueron utilizados por David Barrett, 1927–2011, en su Enciclopedia Mundial Cristiana). La tercera facción se caracterizó por su aceptación de la autoridad carismática de Witness Nee como el sucesor designado por Nee, y por la apropiación de las nuevas enseñanzas y prácticas de Nee.
En China, dado que algunos de los seguidores de Nee aceptaron, y otros rechazaron, las enseñanzas de Nee, una terminología que era utilizada distinguió entre la «antigua Iglesia Local» (Laodifangjiaohui, 老地方教会), quien aceptó a Nee, pero rechazó a Nee, y la «nueva Iglesia Local” (Difangjiaohui, 地方教会), es decir, la organización de Nee.
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Cuando me encontré por primera vez con el movimiento creado por Nee, el mismo estaba funcionando en EE. UU. como el movimiento continuador de Watchman Nee y utilizando principalmente la denominación de Iglesia Local. Los libros de Nee también estaban siendo utilizados por un grupo de evangélicos que no formaban parte de las congregaciones de Nee, pero que utilizaban sus libros en varios grupos que sostenían la visión de Keswick, entre los que se incluía la Asamblea de Hermanos Abiertos. En Estados Unidos también existían varias congregaciones directamente relacionadas con Austin-Sparks (las cuales han desaparecido con la llegada del nuevo siglo).
En China, las tres facciones surgieron a fines de la Revolución Cultural. El movimiento de Nee fue la mayor «denominación protestante» durante la revolución china y muchos permanecieron leales a Nee durante los años de su confinamiento y luego de su muerte. Mientras tanto, fuera de China, el movimiento de Nee tuvo que lidiar con otros gobiernos (especialmente en Taiwán y Estados Unidos), y hallar una manera de existir bajo sus leyes. Taiwán se encontraba bajo ley marcial y EE. UU. contaba con un sistema que prefería organizar a los grupos religiosos como corporaciones sin fines de lucro. Varias personas, entre las que me incluía, les preguntamos a los líderes estadounidenses cómo llamarlos, e incluso intentamos mediar en el momento en el que activista antisectas baptista Walter Martin (1928–1989) se refirió a ellos como si fueran una “secta”.
¿Puede decir algo más sobre el concepto de «Recuperación del Señor»?
Este es un nombre que fue utilizado en la rama de Nee. El problema de Nee era cómo introducir sus nuevas enseñanzas y al mismo tiempo conservar su afirmación de ser el sucesor de Nee. Lo hizo mediante la idea de la recuperación del Señor, y desarrolló una historia que esencialmente afirmaba que la vida de la Iglesia bíblica se había perdido en la era postapostólica, especialmente durante la era de Constantino. Para Nee, la recuperación de la vida bíblica de la Iglesia comenzó con Martín Lutero (1483–1546) y continuó a través de varios líderes de esta, desde John Wesley (1703–1791) hasta los Hermanos de Plymouth. Nee representó un paso significativo en la recuperación de esta y Nee se vio a sí mismo como un continuador de lo realizado por Nee. Él continuó con la doctrina de Nee relacionada con la Iglesia Local y adoptó la designación «Iglesias Locales» en un intento por resolver la situación que se le presentaba en Estados Unidos, donde le preguntaban constantemente cómo debían llamar al grupo. Esto generó cierta confusión, ya que la denominación «Iglesia Local» fue utilizada tanto por la facción que rechazó la afirmación de Nee de ser el sucesor de Nee, como por la que la aceptó. El grupo de Nee probablemente continuará llamándose «Iglesia Local» en Occidente y «Asamblea» (召会) en China, un país en donde el nombre «Iglesia Local» es más comúnmente utilizado para designar a las Iglesias que pertenecen a la tradición de Nee y que no aceptan a Nee.
Pero en China, el movimiento de Nee, o parte de él, también es conocido como «Gritones» (Shouters) (呼喊派). ¿Esto no hace que sea aún más difícil desenmarañar la pregunta?
En efecto. El problema en China se complicó por la naturaleza clandestina del movimiento cristiano continuador durante los años de la Revolución Cultural y por la falta de autoridad eclesiástica sobre la congregación local. Todo dependía de la autoridad carismática de varios líderes. En cuanto a las Iglesias Locales, Nee había fallecido y Nee no podía viajar a China.
A principios de la década de 1980, dos incidentes que surgieron del intento llevado a cabo por el Movimiento de las Tres Autonomías reconstituido para establecer su autoridad llevaron a las autoridades a etiquetar a la facción de Witness Nee como los “Gritones” (Shouters), un término descriptivo que se refiere a la práctica de «gritar el nombre del Señor”. Debido a la negativa general de la tradición de Nee de autodenominarse, se siguió utilizando la denominación “Gritones”. Esa designación también llegó a ser ampliamente utilizada por una gran variedad de grupos pertenecientes al movimiento de Iglesias domésticas, especialmente por las facciones que entraron en conflicto con el Gobierno chino.
Los “Gritones” fueron declarados xie jiao («enseñanzas heterodoxas») y fueron prohibidos en el año 1983, mucho antes de que en el año 1995 se compilara una lista oficial de xie jiao. Curiosamente, los “Gritones” siguen estando prohibidos y siguen siendo catalogados como xie jiao, no así la Iglesia Local. Esto significa que los grupos pertenecientes a Nee que no reconocen a Nee no son considerados xie jiao, sino que forman parte de las congregaciones cristianas no registradas que constituyen el cristianismo no oficial que preocupa tanto al Gobierno. Pero la situación de los grupos de Nee es, a su vez, poco clara. Debido a que estamos lidiando con una red de congregaciones independientes sumamente diferentes entre sí, tal vez el hecho de catalogarlas como xie jiao debería ser actualmente, o en el fututo, interpretado como que dicha denominación solo se refiere a ciertos grupos pertenecientes a la tradición de Nee, y no a todos ellos. Dada la atención que actualmente se les presta a los grupos designados como xie jiao en China, es muy difícil predecir el futuro de los mismos.
